"Mais surtout, la
connaissance exerce par soi un effet - qui me paraît libérateur -
toutes les fois que les mécanismes dont elle établit les lois de
fonctionnement doivent une part de leur efficacité à la méconnaissance,
c'est-à-dire toutes les fois qu'elle touche aux fondements de la
violence symbolique.
Cette forme particulière
de violence ne peut en effet s'exercer que sur des sujets connaissants,
mais dont les actes de connaissance, parce que partiels et mystifiés,
enferment la reconnaissance tacite de la domination qui est impliquée
dans la méconnaissance des fondements vrais de la domination."
Voilà 2 ans qu'il nous a quitté. Je savais que, sur le plan des idées,
son absence sera pesante, mais j'avais sous-estimé l'ampleur des dégâts
: il suffit de voir tout le tralala sur "la voile et co." (maintenant
ça devient carrément barbant !) et de lire ce que lui, il en disait en 1989,
pour s'en convaincre. A tel point que je compatis pour ceux qui veulent
s'intéresser au "débats" politiques, je n'ose même pas parler de
philosophique, en France !
Mais ici je voudrais parler de quelque chose de plus drôle et
réjouissante, il s'agit de la prétendue
conception manichéenne chez Bourdieu. Lisez ceci d'abord :
Jean
Daniel a expliqué : « Le
sacre de Bourdieu révèle enfin et surtout, tant par sa nature que par
son importance, le besoin où se trouvent nos sociétés de revenir à une
pensée binaire, c’est-à-dire à la conception manichéenne d’un monde où
il n’y aurait que des dominants et des dominés, des occupants et des
occupés, des maîtres et des serviteurs, des coupables et des innocents.
Un monde où le réel perdrait sa complexité et la morale son
ambiguïté. »
(Le Nouvel Observateur, 31.01.02, tiré d'ici)
Depuis déjà quelques années, je me suis étonné de
la signification, et surtout de l'utilisation, ô combien déformée,
des termes manichéisme et
manichéen.
En effet quel formidable travestissement qu'en partant de "fusion du
blanc ET du
noir" on finit par arriver à une conception dualiste : "blanc OU noir"
!
Vous constatez donc que, d'un certaine manière, l'histoire se répète.
Ce monsieur essaye sur Bourdieu ce que ses ancêtres ont déjà appliqué
sur le doctrine de Mani, peintre de surcroît (connaissez-vous un seul
peintre qui ne sache pas que, dans la nature, il n'y a que du "gris"
?).
En plus, d'un point de vue logique, autant il est facile d'être un
intégriste "binaire" (Bush ou Ben Laden), en suivant une "bonne
religion bien droite comme il faut", autant il est difficile de tenter
de
procéder à des syncrétisations (mélanges des croyances), tout en
restant
binaire.
Et ce Monsieur Daniel, par son ignorance et donc sans qu'il le veuille,
est en
train de rendre hommage à Bourdieu en taxant sa conception de manichéenne
!
Ainsi va le Monde, l'Histoire est jonchée des inversement de sens,
généralement opérés dans le temps
(ce qui est bien plus rare c'est qu'un seul mot dise à la fois une
chose et son
contraire, ce que "Richard Lederer (Crazy English 1989)
appelle un contranym").
Pour le coup, si vous voulez voir un bon exemple d'une vision
manichéenne (dans le sens courant, le mauvais sens du terme : "sardon"/
pas sardon) en
action,
vous aurez l'article du PLPL : LES
DÉCERVELEURS
Ce qui vous donne une autre indication sur les origines de mes
douleurs. Force est de constater que ses "disciples" et "élèves" ne
font pas le poids. Qu'importe mes déceptions à la suite de mes
expérience personnelles, j'en passe pour vous donner une citation qui
démontre à quel point la crise politique actuelle en Iran (les
élections législatives, le sit-in des députés, menace des démissions
dans l'exécutive, etc.) est profonde et grave :
C'est
une des propriétés génériques des champs que la lutte pour l'enjeu
spécifique y dissimule la collusion objective à propos des principes du
jeu ; et, plus précisément, qu'elle tend continûment à produire et à
reproduire le jeu et les enjeux en reproduisant, et d'abord chez ceux
qui s'y trouvent directement engagés, mais pas chez eux seulement,
l'adhésion pratique à la valeur du jeu et des enjeux qui définit la
reconnaissance de la légitimité. ... C'en est fini d'un jeu lorsqu'on
commence à se demander si le jeu en vaut la chandelle.
(Langage et pouvoir symbolique, Bourdieu, poche p. 89)
Mais je profite surtout pour ajouter qu'en persan "ouverture" et "jeu"
sont désignés par le même mot ("bâzi"), "bâz" étant l'adjectif
"ouvert". Autrement dit, chaque persanophone doit penser que la phrase
"le jeu est ouvert" est un pléonasme. Et
pourtant je n'en connais pas
qui ait réfléchi aux notions du jeu et l'ouverture en même temps (si
vous en connaissez, vous pourrez vous amuser en lui posant la question
des origines du mot jeu, bâzi, et voir s'il arrive à bâz !). Cette
relation, invisible puisque trop évidente, m'a traversé l'esprit il n'y
a pas si longtemps.
Ainsi, on dirait que plus on se sert d'un mot ou d'une expression, et
moins on
réfléchit à sa signification !
ajout le 29/01/2004
de la
signification, et de l'utilisation de manichéisme
:
Pour la signification, Grand Robert donne :
MANICHÉISME [manikeism] n. m.
- 1. Didact. Religion syncrétiste du Persan Mani (IIIe s.) alliant des
éléments du christianisme, du bouddhisme et du parsisme, et pour
laquelle le bien et le mal sont deux principes fondamentaux égaux et
antagonistes.
- 2. Par ext. Conception
dualiste du bien et du mal*.
Appréciez ce "Par ext." ? Il y a des "extensions" qui
"déchirent" à force d'étendre !
Mais pour voir encore mieux, http://www.bartleby.com/61/59/M0075900.html
:
Manes
also Ma·ni
Persian prophet and founder of Manichaeism. His religious movement, a
rival to early Christianity, professed that the world is a fusion of
the equal but opposite forces of good and evil.
inversement
de sens :
C'est après avoir écrit ceci que je suis tombé sur ceci :
... les mots su lexique politique
portent en eux la polémique sous la forme de la polysémie qui est la
trace des usages antagonistes qu'en ont fait ou en ont font des groupes
différents. Une des stratégies les plus universelles des professionnels
du pouvoir symbolique, poètes dans les sociétés archaïques, prophètes,
hommes politiques, consiste à mettre le sens commun de son côté en
s'appropriant les mots qui sont investis de valeur pour tout le groupe
parce qu'ils sont dépositaires de sa croyance.
(Langage et pouvoir symbolique, Bourdieu, poche p. 304)
Encore une fois, ce phénomène a été vu, et traité par PB ! Peut-être
qu'un jour j'écrirai sur un exemple éloquent en persan ("rang" et
"nirang") qui étaient antinomique jusqu'à l'arrivée des arabes, et sont
devenus synonymes depuis ! un mot
veut dire une chose et son contraire :
Une jolie exception, grâce à http://www.yourdictionary.com/ :
Quiddity(Noun) Definition 1: (1) The essential
nature of a thing, its character; (2) a trivial issue, a quibble.
Ce qui permettra la fabrication des phrases comme : "Can we get past the quiddities and
down to the quiddities
of the issue?"
pléonasme
:
C'est après avoir écrit ceci que je suis tombé sur ceci :
Cette part de jeu, incertitude, est ce
qui fournit un fondement à la pluralité des vision du monde, elle-même
liée à la pluralité des points de vue, et à ...
(Langage et pouvoir symbolique, Bourdieu, poche p. 301)
Ce qui montre qu'en français on en n'est pas très loin de cette idée
d'ouverture, et que PB l'avait vu. Il est aussi à noter que la présence
du jeu dans un mécanisme rodé, "du jeu dans les pistons d'un moteur",
est intolérable.
De l'utilité de
Bourdieu (en apprenant sa mort)
J'ai appris sa mort sur
mon vélo ce matin. Étrange ! Parce que pas plus tard
qu'hier, je proposais la lecture de la traduction en Persan d'un de
ses essais sur un site Internet (sur "capital culturel") à mon frère
aux États unis !
Étant ingénieur
de métier, je ne suis pas trop versé dans les sciences
sociales, sauf un peu dans la philosophie. La première fois
que j'ai entendu son nom : c'était pendant les grèves
de 1995. Depuis, j'ai lu certains de ses livres et essais, en
Français mais aussi en Persan !
A l'instar de la
citation ci-dessus, certaines de ses phrases ne sont pas facile à
comprendre à première vue, mais décidément
le jeu vaut la chandelle !
Je me suis régalé
de son tête-à-tête
avec Grass, passé après minuit sur ARTE !, et
quelle surprise de retrouver la traduction intégrale de ce
dialogue dans 2 numéros de "Hamshahri",
le journal le plus lu en Iran, seulement quelques jours après.
Il faut dire que j'ai trouvé la remarque de Grass, sur
l'absence d'Humour dans les essais actuels, très juste.
(Dois-je vous avouer mon faible pour Diderot ?).
dessin dans
le supplément mensuel de "Hamshahri",
A l'occasion
d'un article en
novembre-décembre
2001
Vous me posez la
question : "Pourquoi parle-tu de l'Iran en parlant de Bourdieu
?"
C'est pour souligner
qu'aussi brillant que vous soyez, quand la société
n'est pas "prête" à vous "entendre",
vous passerez plus ou moins "inaperçu, à côté".
Que voulez-vous, on ne peut pas être attiré par TF1,
"Loft Story" et Bourdieu tout à la fois ! Alors rien
d'étonnant qu'il est peut-être plus lu en Iran ! En tout
cas, tout porte à me faire penser qu'il sera
plus lu là-bas qu'ici, dans les années à venir.
Ainsi, malgré
une formulation parfois difficile, et un ton un peu trop austère,
ceux qui sentiront le besoin de le comprendre, le liront et
reliront pour le comprendre et le critiquer ; tout ceci pour
préparer un monde plus solidaire et juste !
Si je trouve la
réaction des politiciens comme Jospin "limite indécente", que dire de
celle de Chirac qui me fait vraiment vomir (je parle de la personne, sa
réaction : je ne l'ai pas lu ! je ne sais et je ne veux même pas savoir
ce qu'il a dit !)
Le monde sera ce que
nous en ferons, et nous ne pouvons en profiter que le temps qui nous
est imparti, de notre courte passage. Le sien était trop
court, parce qu'il avait tant de choses à nous dire ! Quand je
pense à ces pseudo-penseurs qui débitent des banalités,
sinon des balivernes, je trouve que ce vers convient bien à
notre perte :
"Au compte
des pairs d'yeux, un seul manquant,
Au
compte des esprits, plus que des milliers !"
(traduction personnelle
de :
"az shomâr e do-cashm yek-tan kam
az
shomâr e xrad, hazârân bish !")
écrit le 24/01/2002
D'abord
quelques définitions de base (bourdieusiennes)
Si on adopte la définition de Deleuze pour désigner
un philosophe, faiseur des concepts, Bourdieu arrive sans conteste en
tête des philosophes du 20ème siècle. Il a
développé tout un lexique, qui forme un ensemble lié
et cohérent. Il convient de le connaître pour mieux profiter
de ses réflexions. Ainsi, et en attendant que ce qui suit soit ajouté
au « Lexique »
bourdieusien, voici quelques définitions
que j'ai tiré de ses oeuvres :
extraits
de l'introduction
de Loïc Wacquant à Réponses (ses entretiens avec
Bourdieu)
champ : [Pour
Bourdieu,]
un champ est, à la manière d'un champ magnétique,
un système structuré de forces objectives, une
configuration relationnelle dotée d'une gravité
spécifique qu'elle est capable d'imposer à tous les
objets et agents qui y pénètrent. p24
Un champ est aussi un espace
de conflits et des concurrence, analogie avec le champ de
bataille sur lequel les participants rivalisent dans le but d'établir
un monopole sur l'espèce spécifique de capital qui y
est efficiente : l'autorité culturelle dans le champ
artistique, l'autorité scientifique dans le champ
scientifique, l'autorité sacerdotale dans le champ religieux,
etc., et le pouvoir de décréter la hiérarchie et
les "taux de conversion" entre diverses formes d'autorité
dans le champ du pouvoir. p. 25
... tout champ se présente
comme une structure de probabilités, de récompenses, de
gains, de profits ou sanctions - qui impliquent un certain degré
d'indétermination. p. 25
Méditations pascaliennes
raison analogique : celle du mythe et du rite, la religion,
l'alchimie, l'astrologie
raison logique : celle de la philosophie, science, la
chimie, l'astronomie p. 30, 31
doxa : ensemble de croyances fondamentales qui n'ont même
pas besoin de s'affirmer sous la forme d'un dogme explicite et
conscient de lui-même ( p. 26), ensemble de présupposés
inséparablement cognitifs et évaluatifs dont
l'acceptation est impliquée par l'appartenance
même.
p. 121
habitus : Le concept d'habitus s'est imposé à
moi à l'origine comme le seul moyen de rendre compte des
décalages qui s'observaient dans beaucoup de pays dits
"en voie de développement" entre les structures
objectives et les structures incorporées, entre les
institutions économiques importées et imposées
par le colonisation (ou aujourd'hui par les contraintes du marché)
et les dispositions économiques apportées par des
agents directement issus du monde
précapitaliste.
p. 189
violence symbolique : formes de dominations qui s'exercent
avec la collaboration inconsciente des dominés
ethos : un ensemble de valeurs, pour la plupart implicites,
qui sont inscrites dans les manières de vivre les plus
ordinaires, les plus banales, les plus quotidiennes.
nomos : D'ordinaire, on traduit "nomos" par
"loi". Il vaudrait mieux rendre par "constitution",
qui rappelle mieux l'acte d'institution arbitraire, ou par "principe
de vision et de division", plus proche de
l'étymologie.
p. 116
magie : rapport pratique au monde qui est institué
dans des rites collectifs et dans les dispositions des agents, et, de
ce fait, constitué en élément normal de la
conduite de l'être normal de cette société
p. 28
perspective, dans sa définition historique, est sans
doute la réalisation la plus accomplie de la vision
scolastique : elle suppose en effet un point de vue unique et fixe -
donc l'adoption d'une posture de spectateur immobile installé
en un point (de vue) - et aussi l'utilisation d'un cadre qui découpe,
enclôt et abstrait le spectacle par une limite rigoureuse et
immobile.
perspective : "forme symbolique d'une objectivation du
subjectif", Panofski (p. 33)
Les pouvoirs fondés sur la force (physiques ou
économiques) ne peuvent attendre leur légitimation que
de pouvoirs qu'on ne peut suspecter d'obéir à la
force. p. 125
Les sociétés précapitalistes se
fondaient sur la dénégation de l'économie, bien
qu'elle aient été orientées vers les fins
économiques depuis toujours. p.
30
L'avènement de la raison est
inséparable de l'autonomisation progressive de microcosmes
sociaux fondés sur le privilège, où se sont peu
à peu inventés des modes de pensée et d'action
théoriquement universels mais pratiquement monopolisés
par quelques-uns. (p. 93)
La raison scientifique est un produit de l'histoire et elle
s'affirme toujours davantage à mesure que croît
l'autonomie relative du champs scientifique à l'égard
des contraintes et des déterminations
externes.
p. 128
La raison est de par en par historique ; mais on n'est
nullement contraint d'en conclure qu'elle soit réductible à
l'histoire (p.131-2)
Les rituels apportent de grands profits symboliques pour un
faible coût de réflexion. p. 163
La tyrannie consiste au désir de domination
universel et hors de son ordre. Elle est de vouloir avoir par une
voie ce qu'on ne peut avoir que par une autre. Il y a tyrannie par
exemple, lorsque le pouvoir politique ou le pouvoir économique
interviennent dans le champ scientifique ou dans le champs
littéraire. p.
124-5
Le véritable "sujet" des œuvres
humaines les plus accomplies n'est autre que le champ dans lequel
elle s'accomplissent. p.
137
Les dispositions ne conduisent pas de manière
déterminée à une action déterminée
: elles ne se révèlent et ne s'accomplissent que dans
des circonstances appropriées et dans la relation avec une
situation. p. 178
Ensuite quelques extraits utiles
tirés de ...
Ici, je vais donner quelques réflexions qui m'ont parues
"lumineuses", peut-être pour les utiliser ensuite en
relation avec la révolution intellectuelle en cours en Iran.
Bien sûr, les francophones sont invités à lire
ce livre en entier. Si après cette lecture les "philosophes"
contemporains vous paraissent "fades", vous ne serez pas
les seuls ! Sachez qu'il y quelques temps que je n'ai pas lu un livre
aussi dense, où les idées originales fusent de partout.
La modernité passe aussi par la historicisation de la
religion ; ce qui n'a pas été fait pour l'Islam, au
moins dans les pays islamiques, je veux dire d'une manière qui
touche les champs intellectuels des pays musulmans.
Comme Bourdieu (Méditations pascaliennes, P. Bourdieu p.
58) cite Spinoza :
"Il faut soumettre les Livres des
prophètes à une "enquête historique",
visant à déterminer non seulement "la vie et les
mœurs de l'auteur de chaque livre, le but qu'il se proposait,
quel il a été, à quelle occasion, en quelle
occasion, en quel temps, pour qui, en quelle langue enfin il a
écrit", mais aussi "en quelles mains il [le livre]
est tombé [...], quels hommes ont décidé de
l'admettre dans le canon, comment les livres reconnus comme
canoniques ont été réunis en un corps".
Spinoza, "Autorités théologique et politiques",
in Œuvres, Paris, Gallimard, "Bibliothèque de la
Pléiade", p. 716-717 et 725-726
L'Iran est en train d'y approcher. Pour autant que je sache, les
autres pays islamiques n'ont même pas entamé cette voie.
Pour cela, il faut que la démocratie s'enracine quelques peu.
Comme il dit (Méditations pascaliennes, P. Bourdieu p. 85)
: "il y a des conditions historiques de
l'émergence de la raison."
Extraits de raisons pratiques
universalité
transhistorique
L'histoire ne peut produire l'universalité transhistorique
qu'en instituant des univers sociaux qui, par l'effet de l'alchimie
sociale de leurs lois spécifiques de fonctionnement, tendent à
extraire de l'affrontement souvent impitoyable des points de vue
particuliers l'essence sublimée de l'universel. Cette vision
réaliste, qui fait de la production de l'universel une
entreprise collective, soumise à certaines règles, me
paraît plus rassurante, après tout, et, si je puis dire,
plus humaine, que la croyance dans les vertus miraculeuses du génie
créateur et de la passion pure pour la forme pure. p 80
de la délectation
... la délectation a pour condition la conscience et la
connaissance de l'espace des possibles dont l'oeuvre est le produit,
de l'"apport", comme on dit, qu'elle représente, et
qui peut être saisi que par la comparaison historique. p 77,
78
analyse historique du processus de concentration du
capital juridique en France, p. 117-120
sur la croyance la
plus profonde
Le monde social est parsemé
de rappels à l'ordre qui ne fonctionnent comme tels que
pour ceux qui sont prédisposés à les apercevoir,
et qui réveillent des dispositions corporelles
profondément enfouies, sans passer par les voies de la
conscience et du calcul. C'est cette soumission doxique des dominés
aux structures d'un ordre social dont leurs structures mentales sont
le produit que le marxisme s'interdit de comprendre parce qu'il reste
enfermé dans la tradition intellectualiste des philosophies de
la conscience : dans la notion de « fausse conscience »
qu'il invoque pour rendre compte des effets de domination symbolique,
c'est « conscience » qui est de trop, et parler d'«
idéologie » c'est situer dans l'ordre des
représentations, susceptibles d'être transformées
par cette conversion intellectuelle que l'on appelle « prise de
conscience », ce qui se situe dans l'ordre des croyances,
c'est-à-dire au plus profond des dispositions corporelles. p.
126
et
Et quand les structures incorporées et les
structures objectives sont en accord, quand la perception est
construite selon les structures de ce qui est perçu, tout
paraît évident, tout va de soi. C'est l'expérience
doxique dans laquelle on accorde au monde une croyance plus profonde
que toutes les croyances (au sens ordinaire) puisqu'elle ne se pense
pas en tant que croyance. p 156
conditions pour le
progrès de la raison
... on ne peut attendre le progrès
de la raison que d'une action politique rationnellement orientée
vers la défense des conditions sociales de l'exercice de la
raison, d'une mobilisation permanente de tous les producteurs
culturels en vue de défendre, par des interventions continues
et modestes, les bases institutionnelles de l'activité
intellectuelle. Tout projet de développement de l'esprit
humain qui, oubliant l'enracinement historique de la raison, compte
sur la seule force de la raison et de la prédication
rationnelle pour faire avancer les causes de la raison, et qui n'en
appelle pas à la lutte politique pour tenter de doter la
raison et la liberté des instruments proprement politiques qui
sont la condition de leur réalisation dans l'histoire, reste
encore prisonnier de l'illusion scolastique. p. 236
Extraits de Méditations
pascaliennes
l'importance du champ indépendant
Construites au XVIlle siècle
contre l'Église comme institution prétendant au
monopole de la production légitime des jugements sur le monde,
l'idée d'« opinion » et celle de « tolérance
», qui en est solidaire en tant qu'affirmation que toutes les
opinions, quels qu'en soient les producteurs, sont équivalentes,
exprimaient avant tout la revendication du droit à la
production libre pour ces nouveaux petits producteurs culturels
indépendants qu' étaient les écrivains et
les journalistes, dont le rôle s'accroissait parallèlement
à l'émergence de champs spécialisés et au
développement d'un marché pour les produits
culturels nouveaux, puis de la presse et des partis, comme
instances de production des opinions proprement politiques. C'est
seulement chez certains des fondateurs de la Ille République,
en France, que l'idée d'opinion personnelle, héritée
du siècle des Lumières, est explicitement associée
à celle d'instruction laïque et obligatoire, supposée
nécessaire pour fonder réellement l'universalité
de l'accès au jugement qui est censé s'exprimer dans le
suffrage universel. Cette relation entre l'instruction et l'opinion,
qui s'imposait dans les commencements, tant aux partisans qu'aux
adversaires du suffrage universel, a été peu à
peu oubliée, ou refoulée.
p. 83
... l'émergence, au terme d'une longue évolution, d'un
univers autonome, le champs artistique, affranchi des contraints
économiques et politiques, et ne connaissant d'autre loi que
celle qu'il s'est à lui-même prescrite, c'est à
dire, à la limite, celle de l'art sans autre fin que
lui-même pp. 88-89
paradoxe de la démocratie
Les présupposés inscrits
dans cette genèse survivent dans la doxa «
démocratique » qui soutient toute la pensée et
toute la pratique politique. Cette doxa fait du choix
politique un jugement et un jugement purement politique, mettant
en oeuvre des principes explicitement politiques -et non les schèmes
pratiques de l'ethos par exemple - pour donner une réponse
articulée à un problème appréhendé
comme politique. Ce qui revient à supposer que les citoyens
possèdent tous au même degré la maîtrise
des instruments de production politique.
pp. 83-84
but de la lutte politique
La conscience et la connaissance des conditions sociales de cette
sorte de scandale logique et politique qu'est la monopolisation de
l'universel indiquent sans équivoque les fins et les moyens
d'un lutte politique permanente pour l'universalisation des
conditions d'accès à l'universel. p.
100
autorité juridique
La forme par excellence du pouvoir symbolique de construction
socialement institué et officiellement reconnu est l'autorité
juridique, le droit étant l'objectivation de la vision
dominante reconnue comme légitime ou, si l'on préfère,
de la vision du monde légitime, de l'ortho-doxie, garantie par
l'État. Une manifestation exemplaire de ce pouvoir étatique
de consécration de l'ordre établi est le verdict,
exercice légitime du pouvoir de dire ce qui est et de
faire exister ce qu'il énonce, dans un constat performatif
universellement reconnu (par opposition à l'insulte, par
exemple) p. 222
activation de l'Histoire
L'histoire objectivée (dans des instruments, des monuments,
des œuvres, des techniques, etc.) ne peut devenir histoire agie
et agissante que si elle est prise en charge par des agents qui, du
fait de leurs investissements antérieurs, sont inclinés
à s'intéresser à elle et dotés des
aptitudes nécessaires pour la
réactiver.
p. 179
sur la vérité
Sous couvert de dire ce qu'une chose est vraiment, ce qu'elle est
en vérité, on s'expose toujours à dire ce
qu'elle doit être pour être vraiment ce qu'elle est ; et
du même coup, à glisser du positif au normatif, de
l'être au devoir-être. p. 146
S'il y a une vérité, c'est que la vérité
est un enjeu de luttes. Et il en est ainsi dans le champ
scientifique.
... L'objectivation de ces luttes, et le modèle de la
correspondance entre l'espace des positions des prise de position qui
en dévoile la logique, sont le produit d'un travail armé
d'instrument de totalisation et d'analyse et orienté vers
l'objectivité, horizon ultime, mais sans cesse reculé,
d'un ensemble de pratiques collectives que l'on peut décrire,
avec Gaston Bachelard, comme "un effort constant de
désubjectivation". p. 140-1
En particulier son passage sur "l'habitus clivé"
(je ne sais plus quelle page) m'a touché personnellement. Pas
étonnant, puisque j'ai un habitus doublement clivé (de
société et de branche d'étude !).
Entretien avec Roger Chartier sur France Culture
Retranscription d’un entretien avec l’historien
Roger Chartier diffusé dans "Les chemins de la connaissance" (1988) :
Et puisque la vie continue ici-bas, voici quelques sites
vous permettant de retrouver textes, interviewes, bibliographies et
adeptes de Pierre Bourdieu, entre autres, grâce à France
Culture :
Les pages Bourdieu abritées par le
site de L'homme
moderne, webzine indépendant, rattaché au portail
alternatif reso.net
résonnent à la fois de tendresse et d'admiration pour le "sociologue
énervant". On y trouvera un grand nombre des textes de Pierre Bourdieu,
beaucoup des entretiens accordés à la presse écrite, mais aussi de
nombreux articles sur l'homme et son oeuvre ainsi qu'une sélection de
liens. Notamment, ne ratez pas :
L'Autre portail recense des textes
et des interventions, publiés sur Internet, du sociologue.
Raison
d'agir, l'association créée autour de Pierre Bourdieu peu
après les mouvements sociaux et les pétitions de novembre-décembre 95
en soutien aux grévistes, exprime parfaitement la position
anti-libérale défendue par Pierre Bourdieu, militant du rétablissement
des droits de la critique.
HyperBourdieu présente une
bibliographie - apparemment - exhaustive et tenue à jour par des
universitaires autrichiens : indispensable à qui cherche les inédits et
les tous premiers articles du futur titulaire de la chaire de
sociologie au Collège de France.
Le
centre de sociologie européenne, créé en 1968 par Pierre
Bourdieu est aujourd'hui dirigé par Rémi Lenoir. On trouvera sur ces
pages une présentation des travaux anciens et en cours, tant
scientifiques que pédagogiques, menés par ses membres dans le droit fil
de la pensée bourdieusienne. Tous les contacts, la liste des séminaires
et des publications
Site de Loïc
Wacquant, avec pleins de références, et ses écrits,
aussi bien sur Bourdieu que dans ses domaines de recherche
points
d'interrogations, zones d'ombres, critiques
mise en garde
Ceci n'est qu'un brouillon, sorti directement de ma tête. La difficulté de critiquer la pensée d'un grand
penseur comme Bourdieu saute à mes yeux. Mais comme je pense qu'il doit être lu par tous
les scientifiques, ses défauts ou faiblesses devraient apparaître
d'autant plus facilement que le point de vue, et le champ, de
l'observateur est éloigné du sien. Lui-même, il s'en est pas pris
autrement
: c'est la confrontation directe avec le colonialisme que lui a fournie
des indications sur l'insuffisance de "son bagage
philosophique", et l'a conduit vers l'ethnologie ; et c'est riche de sa
formation de base, philosophique , et de son expérience de terrain
qu'il
s'est attaqué à la sociologie, et l'a fait progresser ; et si, d'après
moi, il est un des grands philosophes du 20ème, c'est parce qu'il y a
introduit ses trouvailles sociologique et ethnologique comme des
concepts de base (habitus, champ, etc.).
On peut, et peut-être aussi bien, formuler cette hypothèse "à l'envers"
: Disons
que, de la part de ceux qui
ne sont pas sortie du champ sociologique, 'il me paraît quasiment
inattaquable. Par contre, au moins il me semble, que quelqu'un venant
des sciences "exactes", et seulement après avoir
étudié attentivement son oeuvre, aura plus de chance à améliorer ses
théories. Ou c'est ainsi que je me justifie !
C'est dans cette optique, que je me permets d'énumérer ci-dessous les
points relevés chez lui qui soulèvent des questions chez moi. C'est aussi dans le but de
résister à la tentation, vue
la force des arguments de PB, de succomber à ses charmes et gober trop facilement ses
arguments.
Prenez donc ce qui suit comme des réflexion au fil de l'eau, des
compte-rendue
improvisés des lectures, pas finies ni ordonnées.
philosophie générale
La vraie question pour moi dans la philosophie, dans son sens le
plus général, c'est-à-dire la philosophie de la vie, de PB :
Pour autant
que je sache, il n'a jamais exprimé ses réserves vis-à-vis de la
philosophie de Pascal. Par exemple, en citant Pascal, page 146-7 de méditations, édition poche :
Les
philosophies de la sagesse tendent à réduire toutes les espèces d'illusio,
même les plus « pures », comme la libido sciendi, à de simples
illusions, dont il faut s'affranchir pour accéder à la liberté spirituelle à
l'égard de tous les enjeux mondains que procure une mise en suspens de toutes
les formes
d' investissement. C'est aussi ce que fait Pascal lorsqu'il condamne comme «
divertissement » les formes de «concupiscence »
associées aux ordres inférieurs, de la chair ou de l'esprit, parce qu'elles
ont pour effet de détourner de la seule croyance véritable, celle qui
s'engendre dans l' ordre de la charité.
Or, pour autant que je l'ai lu, Pascal mélange du très bon avec "pas
bon du tout" (n'avait-il une attitude maladive vis-à-vis de la vie ??).
PB, N'avait-il aucune critique
à formuler contre Pascal, ou peut-être qu'il jugeait les défauts de
Pascal si
"évidents"
qu'il n'a même pas daigné de les mentionner ?
Toujours est-il qu'à mon goût, il n'insiste pas suffisamment sur la
valeur de la vie, et son aspect éphémère. Dans cet extrait :
Je voudrais poser une dernière question dont je
crains qu'elle ne paraisse un peu métaphysique : est-ce que les rites
d'institution, quel qu'il soient, pourraient exercer le pouvoir qui leur
appartient [...] s'ils n'étaient capables de donner au moins
l'apparence d'un sens, d'une
raison d'être, à ces êtres sans raison d'être que sont les êtres humains,
de leur donner le sentiment d'avoir une fonction ou, tout simplement,
une importance, de l'importance, et de les arracher ainsi à
l'insignifiance ?
(Langage et pouvoir symbolique, Bourdieu, poche p. 186, souligné par
moi)
Et dans sa Leçon inaugurale au Collège de France, le 23/04/82, il revient sur
la
raison d'être des êtres humains :
Voué à la mort, cette fin qui ne peut être prise
pour fin, l'homme est un être sans
raison d'être. C'est la société, et elle seule, qui dispense, à des degrés
différents, les justifications et les raisons d'exister ; c'est elle qui, en
produisant les affaires ou les positions que l'on dit "importantes", produit
des actes et les agents que l'on juge "importants", pour eux-mêmes et pour les
autres, personnage objectivement et subjectivement assurés de leur valeur et
ainsi arrachés à l'indifférence et à l'insignifiance. [...]Misère de
l'homme sans Dieu, disait Pascal. Misère de l'homme sans mission ni
consécration sociale. En effet, sans aller jusqu'à dire, avec Durkheim,
"la société, c'est Dieu", je dirais : Dieu, ce n'est jamais que la société. Ce
que l'on attend de Dieu, on ne l'obtient jamais que de la société qui seule a
le pouvoir de consacrer, d'arracher à la facticité, à la contingence, à
l'absurdité ; mais -- et c'est là sans doute l'antinomie fondamentale --
seulement de manière différentielle, distinctive : tout sacré a son
complémentaire profane toute distinction produit sa vulgarité t la concurrence
pour l'existence sociale connue et reconnue, qui arrache à l'insignifiance,
est une lutte à mort pour la vie et la mort symbolique.
(Leçon sur la leçon,
pp. 51-52, souligné par moi)
Il est vrai que ce qu'il dit dans la partie soulignée s'applique,
encore aujourd'hui, à l'immense majorité de l'humanité. Mais, tout de
même, il aurait pu préciser qu'il y a, et presque toujours eu, des gens
qui ont trouvé leur raison d'être. Quelle plus belle raison d'être que
d'être sur terre, pour une durée aussi courte qu'elle soit, son hôte (de la terre) pour jouir, et donc faire
jouir ? Qu'y a-t-il du mal à
commencer par Lucrèce :
Ô
misérables esprits des hommes, ô cœurs aveugles! Dans quelles ténèbres,
parmi quels dangers, se consume ce peu d'instants qu'est la vie!
Comment ne pas
entendre le cri de la nature, qui ne réclame rien d'autre qu'un corps
exempt de
douleur, un esprit heureux, libre d’inquiétude et de crainte ?
(Lucrèce,
De Natura rerum, livre II)
Ensuite on peut parler de grand Khayyâm, et son pari anti-pascalien par
excellence, bien que de quelques siècles aîné de Pascal :
Guyand ke duzax i bovad âšeq o mast,
Qowl i'st xalâf, del bar ân na tvân bast.
Gar âšeq o mast duzax i xwâhad bud,
Fardâ bâšad behešt ham con kaf e dast !
Amoureux et enivrés, on vous met en garde contre l'existence d'un
enfer.
Fausses promesses. On ne peut s’y fier.
Même s'il y aurait un enfer pour l'amoureux et l'enivré,
Demain sera le paradis, aussi clair que la paume de la main !
Le temps me manque pour donner plus d'arguments pourquoi Khayyâm en
proclamant "Misère de l'homme avec Dieu" aurait pu prendre,
encore une fois, Pascal à contre pied. Il y va plus loin, il est convaincu que
pour avoir une chance de passer un bon moment, il est indispensable, mais
pas suffisant, d'évacuer au préalable cette question de Dieu (en fait la
question de l'enfer et du paradis lui importe davantage, considérant qu'elle a
plus de "retombé" pratique). Bien, plus profond qu'une simple raison d'être, à
l'instar des animaux, l'homme a déjà un instinct de survie, prouvant par là
qu'il tient par dessus tout à prolonger sa présence ici-bas. C'est la raison
pour laquelle il n'y a pas de perversion plus "accomplie", par la société, que
les morts volontaires (sacrifice, suicide), où l'homme, grâce au "coup de
main" de la
société, arrive à s'abaisser plus bas qu'une mouche ou un rat (connaissez-vous un
rat de laboratoire qui entame de lui-même une grève de la faim, ou une mouche
qui fasse hara-kiri ???). L' Histoire nous apprend que ceux et celles qui ont
compris que "la consécration sociale" n'était qu'un leurre existaient bel et
bien, naturellement la plupart sont restés anonymes, et pour cause !, mais quant
on est convaincu qu'en quittant ce monde on ne sera pas plus avancé que ceux partis
il y a 7000 ans (encore Khayyâm), on trouvera beaucoup plus de facilité à
distinguer "important" du "futile". Ne parlons pas de "mission" (autre mot dans
la partie souligné), qui a une résonance religieuse, et pour moi dénote une
certaine conception limitée.
Il me parait invraisemblable que quelqu'un d'aussi clairvoyant ait ignoré que
le point de départ, le fondement, des sacrifices de toutes sortes (ou
comme ami Gorge disait "les sectes de tout poil"), est l'acceptation de
sacrifier son présent à un à-venir.
Ce que Bourdieu raconte ici sur la société, et son Dieu, est juste, mais
c'est lui, à l'instar de Pascal, qui a un problème avec son insignifiance. Il
est pris dans l'illusion, puisque quoi que l'on fasse ou dise, on est
venuau monde d'une manière on ne peut plus contingente (la
rencontre du spermatozoïde avant ou après celui qui m'a crée était égal à mon
non-existence, mes parents s'en seraient même pas aperçu, puisqu'ils allait
avoir un autre enfant, mais pour moi c'était une vraie question de vie ou de
mort ) et nous sommes insignifiants puisque mortel.
jeu, enjeu et illusio
Je pense bien qu'il était bien conscient que la vie n'est qu'un jeu.
Lui qui
a si bien trouvé ses concepts fondamentaux (habitus, champ, illusio) sur ce terrain là. Lisez d'abord cette citation :
Il n'est rien qui soit plus
absolument exigé par le jeu politique que cette adhésion fondamentale
au jeu lui-même, illusio, involvement, commitment,
investissement dans le jeu qui est le produit du jeu en même temps
qu'il est la condition du fonctionnement du jeu : sous peine de
s'exclure du jeu et des profits qui s'y acquièrent, qu'il s'agisse du
simple plaisir de jouer, ou de tous les avantages matériels et
symboliques associés à la possession d'un capital symbolique, tous ceux
qui ont le privilège d'investir dans le jeu (au lieu d'être
réduits à l'indifférence et à l' apathie de l'apolitisme) acceptent le
contrat tacite qui est impliqué dans le fait de participer au jeu, de
le reconnaître par là même comme valant la peine d'être joué,
et qui les unit à tous les autres participants par une sorte de collusion
originaire, bien plus puissante que toutes les ententes ouvertes ou
secrètes. Cette solidarité de tous les initiés, liés entre eux par la
même adhésion fondamentale au jeu et aux enjeux, par le même respect du
jeu lui-même et des lois non écrites qui le définissent, par le même
investissement fondamental dans le jeu dont ils ont le monopole et
qu'il leur faut perpétuer pour assurer la rentabilité de leurs
investissements, ne se manifeste jamais aussi clairement que lorsque le
jeu vient à être menacé en tant que tel.
(Langage et pouvoir symbolique, Bourdieu, poche p. 221)
Maintenant remplacez "le jeu (politique)" par "la vie",
ainsi que "jouer" par "vivre" etc. Vous obtiendrez :
Il n'est rien qui soit plus
absolument exigé par la vie que cette adhésion fondamentale à la vie
elle-même, illusio, investissement dans la vie qui est le
produit de la naissance en même temps qu'il est la condition du
fonctionnement de la vie : sous peine de s'exclure de la vie et des
profits qui s'y acquièrent, qu'il s'agisse du simple plaisir de
vivre, ou de tous les avantages matériels et symboliques associés à la
possession d'un capital symbolique, tous ceux qui ont le privilège
d'investir dans la vie (au lieu d'être réduits à l'indifférence et à l'
apathie) acceptent le contrat tacite qui est impliqué dans le fait de
participer à la vie, de la reconnaître par là même comme valant la
peine d'être vécu (joué), et qui les unit à tous les autres
participants par une sorte de collusion originaire, bien plus
puissante que toutes les ententes ouvertes ou secrètes.
Vous
voyez que cela fonctionne assez bien. Ceux et celles qui ont "le privilège
d'investir dans la vie" obtiennent en général ce privilège, d'être
à l'abri des préoccupations matérielles de tous les jours, ou les
dispositions pour l'acquérir faisant chemin, presque à leur
naissance.
Et leur raison de vivre est "le simple plaisir de jouer/vivre".
Et la plus grande raison de la solidarité, collusion originaire,
entre
les vivants c'est, ou doit être, cette plus grande chance qui puisse
exister,
et qu'ils ont tous obtenue : être venu au monde, à l'existence, tout
simplement.
Cette
ressemblance entre la vie et le jeu, je ne l'ai pas vu aussi clairement
que je
souhaitais dans l'œuvre de Bourdieu. Aussi clairement que Khayyâm,
encore lui
!, quand il dit :
Mâ lowbatakân im o falak
lowbat-bâz, Az ru ye haqiqat i na az ru ye
majâz; Bâzice hami konim bar nat e vojud. Oftim be sanduq e adam
yek-yek bâz !
Ce qui, après ma modeste traduction, donne :
Nous sommes des pions dont l’univers est le joueur.
Selon une réalité vraie, et non point virtuelle,
Nous vaquons à nos petits jeux sur l'échiquier de l'existence,
Un par un, retombons dans la malle du néant.
Et, bein après avoir écrit les lignes au-dessus, voilà que je tombe
(chez Montaigne, Les Essais, Oeuvres Complètes dans La Bibliothèque de
la Pléiade, p.157-8) sur ceci :
Notre vie, disait Pythagoras, retire à la
grande et populeuse assemblée des jeux Olympiques. Les uns s'y exercent
le corps pour en acquérir la gloire des jeux ; d'autres y portent les
marchandises à vendre pour le gain. Il en est, et qui ne sont pas les
pires, lesquels ne cherchent autre fruit que de regarder comment et
pourquoi chaque chose se fait, et être spectateur de la vie des autres
hommes, pour en juger et régler la leur.
Ce qui est suffisant pour nous démontrer que la pereption de cette ressemblance, entre la vie et le jeu, ne date pas d'hier !
part personnelle
Mes ces remarques, sur la philosophe générale de PB, ont été écrites
avant la lecture de son dernier livre, où nous lisons avec le plus grand
intérêt ceci :
Mais je ne puis
pas ne pas le dire ici, toutes ces raisons ne sont pour une part que le relais
et la rationalisation d'une raison ou d'une cause plus profonde : un
malheur très cruel qui a fait entrer l'irrémédiable dans le paradis
enfantin de ma vie et qui, depuis le début des années cinquante, a pesé
sur chacun des moments de mon existence, convertissant par exemple ma
dissension initiale à l'égard de l'École normale et des impostures de
l'arrogance intellectuelle en rupture résolue avec la vanité des choses universitaires.
C' est dire que, sans être jamais mensongères, les descriptions et les
explications que j'ai pu donner jusqu'ici restent inexactes et partielles dans
la mesure où toutes mes conduites (par exemple mon choix de Moulins aussi
bien que mon investissement momentané dans une carrière musicale ou mon intérêt
initial pour la vie affective et la médecine qui m'avait conduit à
Canguilhem) étaient surdéterminées (ou sous-tendues) par la désolation
intime du deuil solitaire: le travail fou était aussi une manière de combler
un immense vide et de sortir du désespoir en prenant intérêt aux autres ;
l'abandon des hauteurs de la philosophie pour la misère du bidonville était
aussi une sorte d'expiation sacrificielle de mes irréalismes
adolescents ; le retour laborieux à une langue dépouillée des tics et des
trucs de la rhétorique scolaire marquait aussi la purification d'une
nouvelle naissance. Et ce que j'ai dit ici des causes ou des raisons de
chacune des expériences évoquées, comme mes aventures algériennes ou mes
emballements scientifiques, masque aussi la pulsion souterraine et l'intention
secrète qui étaient la face cachée d'une vie dédoublée.
(Esquisse
pour une auto-analyse, pp. 93-4)
Où, notamment à travers les mots soulignés par moi, un fort relent
religieux nous parvient. Ceci est peut-être l'explication de son voisinage
intellectuelle avec Pascal. Bien avant la parution de ce livre, pendant ma
traduction des méditations, j'avais noté ceci comme la meilleure
interprétation possible de ce qu'il voulait dire
tendance
à une trop grande généralisation des sciences sociales, de vouloir les "tirer" vers le haut (les sciences "exactes")
Quoi que l'on dise, il y a une, encore et pour combien d'années (sinon
siècles !), une nette différence entre les sciences "dures" et les
sciences sociales. la forte envie de PB d'élever ces dernières au rang
des premières, c'est-à-dire la science (tout court), pourrait avoir un
effet de théorie. Mais force est de constater, surtout dans l'état
actuel des sciences sociales, que celles-ci ont encore bien du chemin à
parcourir pour atteindre le niveau des sciences "exactes".
Il est évident que, à juste titre, PB n'a aucun complexe d'infériorité
vis-à-vis des philosophes. Ceci est très normal puisqu'il a abandonné
ce
champ sciemment après y avoir atteint les sommets. Mais il est probable
que par la suite
il a nourrit quelques regrets (ou envies) vis-à-vis des grands comme
Bachelard ou certains de ses collègues au Collège de France. Toujours
est il que les énoncés du type :
S'il y a une vérité, c'est que la
vérité est un enjeu de luttes. Et il en est ainsi dans le champ
scientifique.
(Méditations, p. 140)
pour autant qu'elles soient lumineuses dans le domaine des sciences
sociale, sont contestables dans le domaine des sciences de la nature.
Bien évidemment, LA vérité n'existe pas, mais certaines vérités, toutes
relatives qu'elles soient, par
exemple
les règles selon lesquelles l'Univers se jouent de nous (voir le
quatrain de Khayyâm
plus haut !) ou d'une démonstration mathématique (ou le fait qu'un pont
supporte la
charge pré calculée, une satellite atteint son orbité ou la planète
Mars, etc.) transcendent les
luttes et leurs
enjeux. Quelques années auparavant, en 1984, lui-même avait écrit :
... en effet la vérité du monde social est l'enjeu d'une
lutte entre des agents très inégalement armés pour accéder à la vision
et à la prévisions absolues, c'est-à-dire auto-vérifiantes.
(Langage et pouvoir symbolique, Bourdieu, poche p. 308, souligné par
moi)
Ce qui me semble plus précis.
Bien que l'immense majorité des gens font tout pour l'oublier,
le fait
que nous nous approchons chaque jour de notre mort, cette règle de base
du jeu
de l'univers, est une vérité, que nous avons tout intérêt à ne pas
oublier
!
Je ne sais pas en utilisant le mot "science", sans aucun ajout, il
entendait seulement "les sciences sociales", ou cela dénote son envie
de "s'approcher" des sciences en général. Par exemple, les énoncés
de type :
Bref, les verdicts les plus "neutres" de la science contribuent
à modifier l'objet de la science : dès que la question régionale ou
nationale est objectivement posée dans la réalité sociale, fût-ce par
une minorité agissante ...
(Langage et pouvoir symbolique, Bourdieu, poche p. 289, souligné
par moi)
Ainsi je me pose la question de la différence, (encore et pour
combien de
temps ?) qualitatif entre les sciences, certes relativement, "exactes"
et les sciences sociales, qui traitent l'Homme social.
Ceci étant dit, dans le champ des sciences sociales, je ne connais
personne qui se soit approché autant que lui de la science et de la
scientificité. Et c'est précisément la raison pour laquelle je trouve
très agréable à suivre le fil de ses raisonnements, et arguments qui,
indéniablement, ont un effet révélateur, et donc libérateur, pour
quiconque qui n'est pas dépourvu de curiosité et de la bonne volonté,
pour
mieux vivre.
engagement politique
Loin de moi l'idée de désapprouver son engagement politique, à coté des engagés, plus
prononcé à partir de 95. Pour une simple raison que c'est précisément à
cause de cette engagement là que je me suis intéressé à son oeuvre !!
C'est la continuation et son enchevêtrement
dans le tissu politique existant qui soulève des questions chez
moi (bien que je ne connaisse pas exactement son rôle dans la création
des
association ou syndicats "bourdieusiennes" comme SUD, etc.). Il est
très difficile d'envisager que
quelqu'un qui a analysé si finement
la nature, et les principes et les profondeurs des mécanismes, des
dominations, nourrisse une quelconque illusion sur les résultats
d'un
tel prolongement dans l'état actuel des choses dans la société
française. J'ai eu cette réflexion en lisant l'appel, que je
qualifierai de "pathétique", à la grève générale
de la part d'une association se réclamant de lui en 2003, au moment de
la
contestation de plan de Raffarin contre les retraites. L'appel qui a
été publié dans l'Huma, dans quel but ?, mais je n'ai pas réussi à
mettre la main dessus.
Mais que faire alors ? Peut-être que, voyant la fin de vie
s'approchant, il a sciemment choisi de donner un coup de pied dans la
fourmilière, en espérant provoquer le réveil de quelques uns sur des
millions, portant les fruits à long terme.
Bien avant l'article
de Politis, et en pensant notamment à l'exemple de Sartre, je me
suis posé la question suivante :
Avait-il succombé
aux « ambitions démesurées de l’intellectuel
total » qu’il avait tant reprochées aux autres ?
Après tout ce qu'il a apporté en terme d'explication de la situation
actuelle, il m'est très difficile d'imaginer qu'il se nourrissait d'une
quelconque illusion sur les conséquences de certains actes (création
des syndicats genre SUD, s'il y a joué un rôle ?, etc.). Et pourtant dan son entretien avec Vacarme (A contre-pente (Pierre Bourdieu) il
me parâit loin d'être lucide sur les mouvements dont il est témoin (et
sur leurs portée). Par ailleurs il est pour le moins étonnant de
constater que le scientifique qui met en cause l'existence du concept
de vérité se laisse séduire (mais peut-être est-ce une exigence de l'homme engagé politiquement ?) par le miracle
(le même entretien). Il oublie que le recours à ce concept a toujours
été et reste une cache-misère (de l'ignorance ou la paresse
intellectuelle de chercher les raisons d'un phénomène).
Par rapport
aux questions philosophiques, je dois avouer que cette question ne me
tracasse pas beaucoup. Juste un petit point de curiosité : comment
entrer dans l'arène politique actuelle sans se faire prendre au piège ?
Et force est
de constater que, question "d'héritier" direct, il n'est pas mieux loti
que les autres grands du siècle passé (Gandhi etc.). Mais avait-il
autre choix pour essayer de réveiller les gens ?
Il est aussi possible qu'un aspect, plutôt philosophique, a aussi lui
joué de mauvais tour dans son attitude. Je veux parler de sa vision
"missionnaire" (avoir une dette, mission, à accomplir) qui a peut-être
fait qu'il s'est pris trop au sérieux. Ce qui à son tour "alourdit" son
style, qui souffre quelque peu de l'absence de l'humour.
Trop tôt pour porter un jugement dans ce chapitre, d'autant plus que, à
mon avis, ses analyses pourront très bien montrer leur justesse, et
donc efficacité, ailleurs qu'en France (ou Europe). Je pense tout
particulièrement à l'Iran, ou il a déjà marqué des points ! champ:
Par exemple, voici comment il définit le champ :
... ce que j'appelle un champ,
c'est-à-dire un univers autonome, un espace de jeu dans lequel on joue
un jeu qui a certaines règles, règles différentes du jeu qui se joue
dans l'espace à côté.
(Langage et pouvoir symbolique, Bourdieu, poche p. 273)
un
effet de théorie :
La description scientifique la plus strictement constative est toujours
exposé à fonctionner comme prescription capable de contribuer à sa
propre vérification en exerçant un effet de théorie propre à favoriser
l'avènement de ce qu'elle annonce.
(Langage et pouvoir symbolique, Bourdieu, poche p. 195) faiblesse
des dominés :
C'est son oeuvre tout entier qui est consacré à cette analyse. Mais
regardez en particulier cette citation :
Les dominés sont
d'autant moins aptes à opérer la révolution symboliques (qui est la condition de la
réappropriation de l'identité sociale dont les dépossède, même
subjectivement, l'acceptation des taxinomies dominantes) que sont plus réduites la
force de subversion et la compétence critique qu'il ont accumulées au
cours des luttes antérieures et plus faible, par conséquent, la
conscience des propriétés positives, ou plus probablement, négatives
qui les définissent : dépossédés des conditions économiques et
culturelles de la prise de conscience de leur déposession et enfermés
dans les limites de la connaissance qu'autorisent leurs instruments de
connaissance, les sous-prolétaires et les paysans prolétarisés engagent
souvent dans les discours et les actions destinés à subvertir l'ordre
dont ils sont victimes le principes de division logique qui sont au
principe même de cet ordre (cf. les guerres de religion).
(Langage et pouvoir symbolique, Bourdieu, poche p. 192, les parenthèses
en rouge sont de moi, sinon le texte, déjà assez difficile, devient
incompréhensible !)
Et
voilà ce que j'apprends bien après avoir écrit ce
texte :
"S'il est vrai, comme l'a écrit Pierre
Bourdieu, que les politiques n'aiment les savants que morts, alors
les bureaucrates de l'orthodoxie académique sont les plus
féroces des politiques, plus portés aux hommages
funèbres qu'à la diffusion active de travaux
scientifiques qui, de toute façon, ont toujours survécu
sans leur aide ennuyeuse. En dehors de ces sphères consacrées,
la prolifération des émissions radio ou des colloques
médiatiques consacrés à Bourdieu témoigne
aussi de l'importance du positionnement dans la lutte pour le
détournement du capital scientifique et politique que son
oeuvre représente, même pour ceux dont la carrière
n'a jamais consisté qu'à tenter de s'en démarquer".
(Franck Poupeau dans Une
sociologie d'État, L'école et ses experts en France,
Raisons d'agir, mai 2003, p. 231)
Il est vrai
que l'on peut
vraiment apprécier le raisonnement d'un penseur que si l'on
soit arrivé à certaines de ses conclusions et
argumentations par ses "propres" moyens auparavant.
Je ne peux résister à mon envie de vous faire partager cette citation luminueuse :
In view of all these obstacles, it is not likely that any society at
any time will suffer from a plethora of heretical opinions. Least of
all is this likely in a modern civilized society, where the conditions
of life are in constant rapid change, and demand, for successful
adaptation, an equally rapid change in intellectual outlook. There
should be an attempt, therefore, to encourage, rather than discourage,
the expression of new beliefs and the dissemination of knowledge
tending to support them. But the very opposite is, in fact, the case.
From childhood upward, everything is done to make the minds of men and
women conventional and sterile. And if, by misadventure, some spark
of imagination remains, its unfortunate possessor is considered
unsound and dangerous, worthy only of contempt in time of peace and of
prison or a traitor’s death in time of war. Yet such men are known to
have been in the past the chief benefactors of mankind, and are the
very men who receive most honor as soon as they are safely dead.
en lisant "safely dead", j'ai pensé à ce que j'avais écrit ici.
C'est une histoire à répétition, on en a encore eu une illustration
avec la mort de Derrida, il y a quelques jours (écrit le 15/10/2004) <>
Je vous demande de l'aide pour véhiculer la pensée de Bourdieu,
veuillez d'abord lire ceci :
Parler d'une décision de "s'engager" dans la vie
scientifique, ou artistique (...), est à peu près aussi absurde,
Pascal lui-même le sait bien, que d'évoquer une décision de croire,
comme il le fait, sans grande illusion, avec l'argument du pari : pour
espérer que l'incroyant pourra être déterminé à décider de croire parce
qu'on lui aura démontré par des raisons coercitives que celui qui mise
sur l'existence de Dieu hasarde un investissement fini pour gagner des
profits infinis, il faudrait croire qu'il est disposé à croire
suffisamment en la raison pour être sensible aux raisons de
cette démonstration.
(p. 23 "méditations pascaliennes", p. 26 de "poche")
Et voici mes questions,
comment vous expliquez la combinaison de "raisons" et "coercitives"?
Ici, les arguments irréfutables pourront être considérés comme des
outils des "raisons coercitives" ? Sinon, j'ai du mal à lier la
contrainte ou le pouvoir (la coercition) et la raison.
"la raison", sousligné par moi, se réfère à quoi ? J'ai mon idée,
mais je voudrais d'abord entendre le(s) vôtre(s).
<>From: Xayyami <khayyami@free.fr> Date: Mon, 06 Oct 2003 17:20:02 +0200 To: Champi <champs@rezo.net> Subject: Re: [Champs] petites questions sur "méditations pascaliennes"
Merci à tous ceux qui ont répondu à mes questions, j'avais formulé la même
question à Loïc Wacquant (qui est en copie de cette lettre, il a très gentiment
accepté de m'aider dans mon travail, mais j'essaye de le déranger un minimum,
c'est la raison de sa copie "cachée"). Je vous reprécise que ma question est
pour mieux traduire cette phrase en persan. Mon souci est donc de ne pas trahir
l'idée de Bourdieu (indépendamment de mon (dés)accord avec sa pensée).
D'abord une copie de la réponse de Loïc, pour que l'on soit au même point :
<>raisons coercitives = au sens d'arguments si fort qu'ils contraignent
<>
raison soulignée= capacité d'entendement.
<>
Ensuite mes commentaires :
Pour la première question, nous sommes d'accord que les "raisons coercitives"
sont des arguments "imbattables", qui forcent l'acceptation. Reste mon problème
de curiosité de connaître, ou au moins d'avoir une petite idée sur, la nature de
ses "raisons coercitives". (Bourdieu ignorait peut-être qu'en été 1988, le
régime théocratique en Iran mettait les prisonniers politiques "suspects de
l'incroyance" devant cette question :" croyez-vous en Dieu?", et la réponse
négative à cette question était suivi par l'exécution immédiate (la réponse
positive entraînait d'autres questions de genre "faites-vous vos prières ?", le
nombre d'exécuté(e)s s'élève à quelques milliers), ce genre de "raison
coercitive" est "immédiatement" compréhensible par le premier venu. Mais
"démontrer par des raisons coercitives que ..." autrement, j'ai du mal à
imaginer le genre de raison, sauf si mon interprétation, ma réponse, à la
deuxième question soit correcte.)
Par contre pour la deuxième question les choses se corsent. Bien que les phrases
avant et après sont importantes (et tout le paragraphe, chapitre, etc. sont à
lire !), la phrase que j'ai cité est une phrase complète ("sentence" en anglais,
sujet, verbe, etc.). Elle doit donc pouvoir se tenir debout toute seule. Je vais
donc essayer de la découper en
procédant aussi logiquement que possible :
1 Le pari pascalienne : cela vaut la peine de miser sur l'existence de Dieu
puisque cela revient à "hasarder un investissement fini pour gagner des profits
infinis"
2 Décider de croire est absurde, Pascal le sait et pourtant il l'invoque, bien
que sans grande illusion, avec l'argument du pari. Mais pour qu'il y ait un
quelconque espoir que cet argument pourra faire basculer la décision de
l'incroyant (de l'incroyance à la croyance), il devra être prêt à prêter
l'oreille (être sensible) aux raisons (coercitives) de la démonstration, et
pour être sensible "il faudrait croire qu'il est disposé à croire suffisamment
en la raison".
Voilà, mais croire suffisamment en quelle raison ? Moi, un incroyant lambda,
je veux bien croire en capacité d'entendement (en général). J'irai même jusqu'à
prétendre que je ne veut reconnaître que la capacité d'entendement et de
raisonnement (logique). Je suis donc tout ouï (je remonte le fils), il me faut
donc la "démonstration par des raisons coercitives". La boucle est bouclée, mais
moi, à défaut d'avoir vu les cartes imbattables, je suis toujours au même point,
et très loin de cette décision de croire.
C'est la raison pour laquelle j'ai pensé que la raison ici doit se
référer à autre chose (ce n'est pas la Raison avec un grand "R"), à savoir :
"gagner des profits infinis". C'est la raison(d'être) du pari, et donc le
principe de l'intérêt dans ce jeu (pari). Il faut donc que l'incroyant croie
suffisamment en (la possibilité de) "gagner des profits infinis", pour qu'il
accepte de "hasarder un investissement fini". Un incroyant, en particulier
celui qui refuse de croire dans une existence quelconque après la mort, n'est
pas du tout disposé à envisager cet investissement hasardeux, aussi négligeable
qu'il soit, puisqu'il ne croit pas en la raison, le but, de ce pari.
Hafiz, après Khayyam mais avant Pascal, avait déjà refusé, ridiculisé ?, ce pari
:
Mon père a troqué le prêche sur le paradis contre 2 grains de blé,
Fils indigne de moi, si je ne le vendrai pas contre un grain d'orge !
Autrement dit, plutôt miser sur un grain d'orge sur les "profits infinis" de
l'au-delà. Voilà une belle illustration de l'impossibilité de faire décider un
incroyant à croire. Et une explication des phrases qui précedent la partie que
j'ai extirpée dans le même paragraphe.
J'espère seulement qu'en procédant ainsi, je traduis "fidèlement" la pensée de
Bourdieu. Mais c'est à vous de me démontrer les faiblesses de mon raisonnement.
Definition 1: (1) The essential
nature of a thing, its character; (2) a trivial issue, a quibble.
